Теория общественно экономических формаций философия. Теория общественно-экономической формации

Дьяченко В. И.

Из предыдущих лекций нам уже известно, что в основе марксисткой теории коммунизма лежит материалистическое понимание истории и диалектического механизма экономического развития общества.

Напомню, что суть материалистического понимания истории согласно классикам состоит в том, что причин всех исторических изменений и переворотов нужно искать не в головах людей, а в экономических отношениях того или иного исторического периода.

А диалектический механизм экономического развития представляет собой смену одного способа производства другим более совершенным через диалектическое снятие эволюционно-революционным путём противоречий между развившимися в ту или иную эпоху производительными силами и отставшими от них производственными отношениями.

Исходя из материалистического понимания истории, Маркс периоды человеческой истории назвал экономическими общественными формациями.

Слово «формация» он применял в качестве рабочего термина по аналогии с тогдашней (начало второй половины XIX века) геологической периодизацией истории Земли – «первичная формация», «вторичная формация», «третичная формация».

Таким образом, под экономической общественной формацией в марксизме понимается определённый исторический период развития человеческого общества, который характеризуется определённым способом производства жизни в этот период.

Всю человеческую историю Маркс представил как прогрессивную смену формаций, снятие старой формации новой, более совершенной. Первичную формацию сняла формация вторичная, а вторичную формацию должна снять формация третичная. В этом находит выражение научный диалектико-материалистический подход Маркса, закон отрицание отрицания, триада Гегеля.

По Марксу, в основе каждой формации лежит соответствующий способ производства как диалектически раздвоенное единство производительных сил и производственных отношений. Поэтому Маркс называл формации экономическими общественными.

Основа первичной формации в марксистской концепции представлена первобытно-общинным способом производства. Затем через азиатский способ производства произошёл переход к большой вторичной экономической общественной формации. Внутри вторичной формации последовательно сменяли друг друга античный (рабовладельческий), феодальный (крепостнический) и буржуазный (капиталистический) способы производства. На смену большой вторичной экономической общественной формации должна прийти третичная формация с коммунистическим способом производства.

В своих произведениях и письмах («Немецкая идеология», «Манифест коммунистической партии», «К критике политической экономим», «Капитал», Анти-Дюринг, «Происхождение семьи, частной собственности и государства», в ряде писем) Маркс и Энгельс научно, теоретически обосновали то, как происходила историческое снятие одних экономических отношений другими.

В «Немецкой идеологии» в разделе: «Выводы материалистического понимания истории: преемственность исторического процесса, превращение истории во всемирную историю, необходимость коммунистической революции» классики отмечали: «История есть не что иное, как последовательная смена отдельных поколений, каждое из которых использует материалы, капиталы, производительные силы, переданные ему всеми предшествующими поколениями; в силу этого данное поколение, с одной стороны, продолжает унаследованную деятельность при совершенно изменившихся условиях, а с другой – видоизменяет старые условия посредством совершенно изменённой деятельности» . В этой работе они проанализировали различные отрезки человеческой истории с точки зрения характерных для них экономических отношений.

Маркс обосновал положения сформулированные Ш. Фурье в его работах самого начала ХIХ века о том, что история развития человечества делится на ступени: дикость, патриархат, варварство и цивилизацию, что каждый исторический фазис имеет не только свою восходящую, но и нисходящую линию .

В свою очередь современник Маркса и Энгельса американский историк и этнограф Льюис Генри Морган всю историю человечества делил на 3 эпохи: дикость, варварство и цивилизацию. Такую периодизацию использовал Энгельс в своём труде 1884 г. «Происхождение семьи, частной собственности и государства».

Итак, согласно марксистской теории определённому историческому периоду, т. е. экономической общественной формации соответствует свой способ производства, как диалектическое единство производительных сил и производственных отношений.

Классики исходили из того, что общества, имеющие своим фундаментом одну и ту же систему экономических отношений, основанные на одном способе производства, относятся к одному типу. Общества, основанные на разных способах производства, относятся к разным типам общества. Эти типы общества получили название малых экономических общественных формаций Их столько, сколько существует основных способов производства.

И подобно тому, как основные способы производства представляют собой не только типы, но и стадии развития общественного производства, экономические общественные формации представляют собой такие типы общества, которые являются одновременно и стадиями всемирно-исторического развития.

В своих работах классики исследовали пять последовательно сменивших друг друга способов производства: первобытно-общинный, азиатский, рабовладельческий, феодальный и капиталистический. Они обосновали, что на смену капиталистическому способу производства идёт шестой способ производства – коммунистический.

В Предисловии «К критике политической экономии» 1859 г. Маркс формулирует весьма важный вывод, который коммунисты не должны забывать. Это вывод о предпосылках смены одной общественной формации другой. «Ни одна общественная формация не погибнет раньше , – указывает Маркс, – чем разовьются все производительные силы, для которых она даёт достаточно простора, и новые, высшие производственные отношения никогда не появятся раньше, чем созреют материальные условия их существования в лоне самого старого общества. Поэтому человечество ставит себе всегда только такие задачи, которые оно может разрешить, так как при ближайшем рассмотрении всегда оказывается, что сама задача возникает лишь тогда, когда материальные условия её решения уже существуют или, по крайней мере, находятся в процессе становления» . Этот вывод он подтверждает в I томе «Капитала». В «Предисловии» к первому изданию 1867 г. он пишет: «Общество, если даже оно напало на след естественного закона своего развития, – а конечной целью моего сочинения является открытие экономического закона движения современного общества, – не может ни перескочить через естественные фазы развития, ни отменить последние декретами. Но оно может сократить и смягчить муки родов» .

В последнее время у этой теории появилось очень много противников. Наиболее обстоятельный научный анализ имеющихся точек зрения дан в работе Кадрина Н. Н. Проблемы периодизации исторических макропроцессов. История и Математика : Модели и теории. Кадрин отмечает, что в «годы перестройки возобладало мнение о том, что формационная теория должна быть заменена теорией цивилизаций. Впоследствии распространилось компромиссное мнение о необходимости „синтеза” между этими двумя подходами». В чём отличие цивилизационного подхода от марксистского подхода формационного? В основе цивилизационного подхода лежат не экономические отношения, как у Маркса, а культурные. Цивилизационщики утверждают, что истории человечества постоянно возникали различные культуры, например, культура Майя, восточные культуры и т. п. Они существовали порой параллельно, развивались и погибали. Затем возникали другие культуры. Линейной связи якобы между ними не было. В настоящее время в социальных науках и истории существуют не две, а уже четыре группы теорий, которые по-разному объясняют основные законы возникновения, дальнейшего изменения, а иногда гибели сложных человеческих систем. Кроме различных однолинейных теорий (марксизм, неоэволюционизм, теории модернизации и др.) и цивилизационного подхода, отмечает он, существуют многолинейные теории, согласно которым существует несколько возможных вариантов социальной эволюции.

Рассмотрению этой проблемы посвящена также статья историка Юрия Семёнова, которая называется: «Марксова теория общественно-экономических формаций и современность». Статья размещена в Интернете.

Семёнов констатирует факт, что В России до революции и за рубежом и раньше и сейчас материалистическое понимание истории подвергалось критике. В СССР такая критика началась где-то начиная с 1989 г. и приобрела обвальный характер после августа 1991 г. Собственно назвать всё это критикой можно лишь с большой натяжкой. Это было настоящее гонение. И расправляться с материалистическим пониманием истории (историческим материализмом) стали теми же самыми способами, какими его раньше защищали. Историкам в советские времена говорили: кто против материалистического понимания истории, тот – не советский человек. Аргументация «демократов» была не менее проста: в советские времена существовал ГУЛАГ, значит исторический материализм ложен от начала и до конца. Материалистическое понимание истории, как правило, не опровергали. Просто как о само собой разумеющемся говорили о его полнейшей научной несостоятельности. А те немногие, которые всё же пытались его опровергать, действовали по отлаженной схеме: приписав историческому материализму заведомый вздор, доказывали, что это – вздор, и торжествовали победу.

Развернувшееся после августа 1991 г. наступление на материалистическое понимание истории было встречено многими историками с сочувствием. Некоторые из них даже активно включились в борьбу. Одна из причин неприязни немалого числа специалистов к историческому материализму состояла в том, что он навязывалась им ранее в принудительном порядке. Это с неизбежностью порождало чувство протеста. Другая причина заключалась в том, что марксизм, став господствующей идеологией и средством оправдания существующих в нашей стране «социалистических» (в действительности же ничего общего с социализмом не имеющих) порядков, переродился: из стройной системы научных взглядов в набор штампованных фраз, используемых в качестве заклинаний и лозунгов. Настоящий марксизм был замещён видимостью марксизма – псевдомарксизмом. Это затронуло все части марксизма, не исключая и материалистического понимания истории. Произошло то, чего больше всего боялся Ф. Энгельс. «… Материалистический метод , – писал он, – превращается в свою противоположность, когда им пользуются не как руководящей нитью при историческом исследовании, а как готовым шаблоном, по которому кроят и перекраивают исторические факты»

Он отмечает, что существование рабовладельческого, феодального и капиталистического способов производства по существу признаётся сейчас почти всеми учёными, в том числе и теми, кто не разделяет марксистскую точку зрения и термином «способ производства» не пользуется. Рабовладельческий, феодальный и капиталистический способы производства суть не только типы общественного производства, но и стадии его развития. Ведь несомненно, что зачатки капитализма появляются лишь в ХV-ХVI вв., что ему предшествовал феодализм, который оформился, самое раннее, лишь в VI-IХ вв., и что расцвет античного общества был связан с широким использованием рабов в производстве. Бесспорно и существование преемственной связи между античной, феодальной и капиталистической экономическими системами.

Далее автор рассматривает несостоятельность понимания смены общественно-экономических формаций, как их смены в отдельных странах, т. е. внутри отдельных социально-исторических организмов. Он пишет: «В теории общественно-экономических формаций К. Маркса каждая формация выступает как человеческое общество вообще определённого типа и тем самым как чистый, идеальный исторический тип. В этой теории фигурируют первобытное общество вообще, азиатское общество вообще, чистое античное общество и т. п. Соответственно смена общественных формаций предстаёт в ней как превращение общества одного типа в чистом виде в общество другого, более высокого типа тоже в чистом виде. Например, чистое античное общество вообще переросло в чистое феодальное общество вообще, чистое феодальное общество – в чистое капиталистическое общество и т. п. Но в исторической реальности человеческое общество никогда не было одним единым социально-историческим чистым организмом. Оно всегда представляло собой огромное множество общественных организмов. И конкретные общественно-экономическое формации тоже никогда в исторической реальности не существовали как чистые. Каждая формация всегда существовала лишь как то фундаментальное общее, которое было присуще всем историческим обществам одного типа. В самом по себе таком расхождении между теорий и реальностью нет ничего предосудительного. Оно всегда имеет место в любой науке. Ведь каждая из них берёт сущность явлений в чистом виде. Но в такой форме сущность никогда не существует в реальности, ведь каждая из них рассматривает необходимость, закономерность, закон в чистом виде, но чистых законов в мире не существует.

… Трактовка смены формаций как последовательного изменения типа существовавших отдельных обществ в известной степени находилась в соответствии с фактами истории Западной Европы в новое время. Смена феодализма капитализмом происходила здесь, как правило, в форме качественного преобразования существовавших способов производства в отдельных странах. … Набросанная К. Марксом в предисловии к „К критике политической экономии” схема смены формаций в известной мере согласуется с тем, что нам известно о переходе от первобытного общества к первому классовому – азиатскому. Но она совершенно не работает, когда мы пытаемся понять, как возникла вторая классовая формация – античная. Дело обстояло вовсе не так, что в недрах азиатского общества вызрели новые производительные силы, которым стало тесно в рамках старых производственных отношений, и что как следствие произошла социальная революция, в результате которой азиатское общество превратилось в античное. Ничего даже отдалённо похожего не произошло. Никаких новых производительных сил в недрах азиатского общества не возникло. Ни одно азиатское общество взятое само по себе не трансформировалось в античное. Античные общества появились на территории, где обществ азиатского типа либо совсем никогда не было, либо где они давно уже исчезли, и возникли эти новые классовые общества из предшествовавших им доклассовых обществ.

Одним из первых, если не первым из марксистов, попытавшихся найти выход из положения был Г. В. Плеханов. Он пришёл к выводу, что азиатское и античное общества представляют собой не две последовательные фазы развития, а два параллельно существующие типа общества. Оба эти варианта в одинаковой степени выросли из первобытного общества, а своим различием они обязаны особенностям географической среды».

Семёнов справедливо заключает, что «смена общественно-экономических формаций мыслилась как происходящая исключительно лишь внутри отдельных стран. Соответственно, общественно-экономические формации выступали, прежде всего, как стадии развития не человеческого общества в целом, а отдельных стран. Основание считать их стадиями всемирно-исторического развития давало только то, что их „проходили” все или, по крайней мере, большинство стран. Конечно, исследователи, сознательно или бессознательно придерживавшиеся такого понимания истории, не могли не видеть, что были факты, которые никак не укладывались в их представления. Но они обращали внимание в основном лишь на те из этих фактов, которые можно было истолковать как „пропуск” тем или иным „народом” той или иной общественно-экономической формации, и объясняли их как всегда возможное и даже неизбежное отклонение от нормы, вызванное стечением тех или иных конкретных исторических обстоятельств.

… Советские философы и историки в большинстве своём пошли по пути отрицания формационного различия между древневосточными и античными обществами. Как утверждали они и древневосточные, и античные общества в одинаковой степени были рабовладельческими. Различия между ними заключались лишь в том, что одни возникли раньше, а другие – позже. В возникших несколько позднее античных обществах рабовладение выступало в более развитых формах, чем в обществах Древнего Востока. Вот собственно и всё. А те наши историки, которые не хотели мириться с положением о принадлежности древневосточных и античных обществ к одной формации, с неизбежностью, сами того чаще всего даже не осознавая, снова и снова воскрешали идею Г. В. Плеханова. Как утверждали они, от первобытного общества идут две параллельные и самостоятельные линии развития, одна из которых ведёт к азиатскому обществу, а другая – к античному.

Не намного лучше обстояло дело и с применением марксовой схемы смены формаций к переходу от античного общества к феодальному. Последние века существования античного общества характеризуются не подъёмом производительных сил, а, наоборот, их непрерывным упадком. Это полностью признавал Ф. Энгельс. „Всеобщее обнищание, упадок торговли, ремесла и искусства, сокращение населения, запустение городов, возврат земледелия к более низкому уровню – таков, – писал он, – был конечный результат римского мирового владычества” . Как неоднократно подчёркивал он, античное общество зашло в „безвыходной тупик”. Открыли путь из этого тупика лишь германцы, которые сокрушив Западную Римскую империю, ввели новый способ производства – феодальный. А смогли они это сделать потому, что были варварами. Но написав всё это, Ф. Энгельс никак не согласовал сказанное с теорией общественно-экономических формаций».

Попытку сделать это предприняли некоторые наши историки, которые пытались по своему осмыслить исторический процесс. Они исходили из того, что общество германцев бесспорно было варварским, т. е. доклассовым, и что именно из него вырос феодализм. Отсюда ими был сделан вывод, что от первобытного общества идут не две, а три равноправные линии развития, одна из которых ведёт к азиатскому обществу, другая – к античному, а третья – к феодальному. С тем, чтобы как-то согласовать этот взгляд с марксизмом, было выдвинуто положение, что азиатское, античное и феодальное общества являются не самостоятельными формациями и уж, во всяком случае, не последовательно сменяющимися стадиями всемирно-исторического развития, а равноправными модификациям одной и той же формации – вторичной. Идея одной единой докапиталистической классовой формации получила широкое распространение в нашей литературе.

Идея одной докапиталистической классовой формации обычно в явном или неявном виде сочеталась с идеей многолинейности развития. Но эти идеи могли существовать и по отдельности. Так как все попытки обнаружить в развитии стран Востока в период от VIII в. н. э. до середины XIX в. н. э. античную, феодальную и капиталистическую стадии кончились крахом, то целым рядом учёных был сделан вывод, что в случае со сменой рабовладения феодализмом, а последнего капитализмом мы имеем дело не с общей закономерностью, а лишь с западноевропейской линией эволюции и что развитие человечества не однолинейно, а многолинейно. Конечно, в то время все исследователи, придерживавшиеся подобных взглядов, стремились (кто искренне, а кто и не очень) доказать, что признание многолинейности развития вполне согласуется с марксизмом.

В действительности же, конечно, это было, независимо от желания и воли сторонников таких воззрений, отходом от взгляда на историю человечества как на единый процесс, который составляет сущность теории общественно-экономических формаций. Признание многолинейности исторического развития, к которому пришли некоторые отечественные историки ещё во времена формально безраздельного господства марксизма, последовательно проведённое, неизбежно ведёт к отрицанию единства мировой истории.

С поступательным развитием человеческого общества в целом у сторонников классической интерпретации смены формаций тоже возникали серьёзные проблемы. Ведь было совершенно очевидно, что смена этапов поступательного развития в разных обществах происходила далеко не синхронно. Скажем, к началу XIX в., одни общества всё ещё были первобытными, другие – доклассовыми, третьи – «азиатскими», четвёртые – феодальными, пятые – уже капиталистическими. Спрашивается, на каком же этапе исторического развития находилось в это время человеческое общество в целом? А в более общей постановке это был вопрос о признаках, по которым можно было судить о том, какой стадии прогресса достигло человеческое общество в целом в тот или иной отрезок времени. И на этот вопрос сторонники классической версии никакого ответа не давали. Они вообще его полностью обходили. Одни из них его вообще не замечали, а другие – старались не замечать.

«Если подвести некоторые итоги, – отмечает Семёнов, – то можно сказать, что существенный недостаток классического варианта теории общественно-экономических формаций заключается в том, что он концентрирует внимание только на связях „вертикальных”, связях во времени, да и то понимаемых крайне односторонне, лишь как связи между различными стадиями развития внутри одних и тех же социально-исторических организмов. Что же касается связей „горизонтальных”, то в теории общественно-экономических формаций им не придавалось значения. Такой подход делал невозможным понимание поступательного развития человеческого общества как единого целого, смены стадий этого развития в масштабе всего человечества, т. е. подлинное понимание единства мировой истории, закрывал дорогу к подлинному историческому унитаризму».

Иной точки зрения придерживались так называемые исторические плюралисты, которые считали, что общество развивалось многолинейно. К ним относятся «цивилизационщики», которые речь ведут о развитии не всего человеческого общества, а об отдельных цивилизациях. «Не составляет труда понять, что согласно такой точке зрения не существует ни человеческого общества в целом, ни всемирной истории как единого процесса. Соответственно, не может быть и речи о стадиях развития человеческого общества в целом и тем самым об эпохах мировой истории.

… Труды исторических плюралистов не только привлекли внимание к связям между одновременно существующими отдельными обществами и их системами, но заставили по-новому взглянуть и на „вертикальные” связи в истории. Стало ясным, что их ни в коем случае нельзя свести к отношениям между стадиями развития внутри тех или иных отдельных обществ.

… К настоящему времени плюрально-циклический подход к истории … исчерпал все свои возможности и отошёл в прошлое. Попытки его реанимировать, которые сейчас предпринимаются в нашей науке, ни к чему, кроме конфуза привести не могут. Об этом наглядно свидетельствуют статьи и выступления наших „цивилизационщиков”. По существу, все они представляют собой переливание из пустого в порожнее.

Но и версия линейно-стадиального понимания истории находится в противоречии с исторической реальностью. И это противоречие не было преодолено и в самых последних унитарно-стадиальных концепциях (неоэволюционизм в этнологии и социологии, концепции модернизации и индустриального и постиндустриального общества)».

Такова точка зрения Юрия Семёнова на проблемы марксистской теории смены общественно-экономических формаций.

Теоретическая проблема соотношения цивилизационного и модернистского подходов с формационной теорией Маркса рассмотрена также в книге Вячеслава Волкова. (См. Россия: interregnum. Исторический опыт модернизации России (вторая половина XIX – начало XX в.). Спб: Политехника-Сервис, 2011). В ней автор приходит к выводу, что история человеческого общества движется по сценарию, спрогнозированному Марксом и Энгельсом. Однако формационная теория не исключает и цивилизационный и модернистский подходы.

Обращу ваше внимание также на исследование этой проблемы Д. Фоминым из Южного Бюро Марксистской Рабочей Партии. Он лингвист по специальности.

Уточнённый перевод работы Маркса «К критике политической экономим» привёл его к выводу что в «истории человечества следует выделить большую „экономическую общественную формацию”; Внутри этой „экономической общественной формации” следует различать прогрессивные эпохи –, античный, феодальный и современный, буржуазный, способы производства, которые можно, в свою очередь, также назвать „общественными формациями”»

Он пишет: «Марксова периодизация человеческой истории существенно отличается от т. н. „марксистско-ленинской пятичленки”, т. е. „пяти общественно-экономических формаций”! О пяти общественно-экономических формаций писал Сталин (см. Сталин И. Вопросы ленинизма. Госполитиздат, 1947. Он же „О диалектическом и историческом материализме”. Госполитиздат. 1949., с. 25)».

Фомин уточняет, что, в отличие от марксистко-ленинской периодизации истории по существу Маркс выделяет следующую диалектическую триаду:

1) первичная общественная формация, основанная на общей собственности, иначе – архаический коммунизм. Эта формация не исчезла у всех народов сразу. Более того, когда у некоторых народов уже вполне развилась формация вторичная, прошедшая ряд этапов, в включая рабовладение и крепостничество, у народов, оставшихся в рамках первичной формации, продолжалось своё этапное развитие. Поскольку центральным институтом первичной формации является сельская община, то, понятно, речь идёт о её эволюции. Сюда можно отнести и историю развития России.

2) вторичная общественная формация, основанная на частной собственности. Как мы видели, эту формацию Маркс ещё называл «экономической». В рамках этой вторичной формации Маркс выделяет этапы: античный способ производства (иначе – рабовладельческий), феодальный способ производства (иначе-крепостнический). Наконец, высшим развитием экономической общественной формации является капиталистическое отношение, которое «развивается на такой ступени развития, которая сама уже есть результат целого ряда предшествующих этапов развития». Маркс писал: «Та ступень производительности труда, из которой исходит капиталистическое отношение, является не чем-то данным природой, а чем-то созданным исторически, где труд давно вышел из своего первобытного состояния» . А ещё вторичная формация характеризуется товарным характер производства в ней.

3) наконец, «третичная» формация. Диалектический переход к высшему состоянию коллективизма – посткапиталистическому (вообще — постчастнособственическому и, понятно пост-товарно-денежному) коммунизму. Как уже отмечалось, в этом находит выражение диалектический закон – отрицание отрицания.

Фомин справедливо отмечает, что научный «диалектико-материалистический подход Маркса к периодизации человеческой истории характерен ещё и тем, что он:

1. признавал правомочность выделения в рамках первичной и вторичной формаций других периодов (разных способов производства, а также преходящих укладов, хотя и на общеформационной базе);
2. указывал, как мы видели, на взаимодействие и взаимопроникновение этих способов производства и укладов, тем более, что на земном шаре сосуществовали в его время не только разные ступени развития вторичной формации, но даже и первичной. А если взять русскую земледельческую общину, то даже и промежуточная ступень между первичной и вторичной формациями… ;
3. подчёркивал, что высокие технологии развились только у тех народов, которые вполне прошли обе формации – и первичную, и вторичную».

В своём известном Письме в редакцию Отечественных Записок (1877 г.) Маркс специально подчёркивал следующее: «Если Россия имеет тенденцию стать капиталистической нацией по образцу наций Западной Европы, – а за последние годы она немало потрудилась в этом направлении, – она не достигнет этого, не превратив предварительно значительной части своих крестьян в пролетариев; а после этого, уже очутившись в лоне капиталистического строя, она будет подчинена его неумолимым законам, как и прочие нечестивые народы. Вот и всё. Но этого моему критику слишком мало. Ему непременно нужно превратить мой исторический очерк возникновения капитализма в Западной Европе в историко-философскую теорию о всеобщем пути, по которому роковым образом обречены идти все народы, каковы бы ни были исторические условия, в которых они оказываются, – для того, чтобы прийти в конечном счёте к той экономической формации, которая обеспечивает вместе с величайшим расцветом производительных сил общественного труда и наиболее всестороннее развитие человека. Но я прошу у него извинения. Это было бы одновременно и слишком лестно, и слишком постыдно для меня. Приведём пример. В различных местах „Капитала” я упоминал о судьбе, постигшей плебеев Древнего Рима. Первоначально это были свободные крестьяне, обрабатывавшие, каждый сам по себе, свои собственные мелкие участки. В ходе римской истории они были экспроприированы. То самое движение, которое отделило их от их средств производства и существования, влекло за собой не только образование крупной земельной собственности, но также образование крупных, денежных капиталов. Таким образом, в один прекрасный день налицо оказались, с одной стороны, свободные люди, лишённые всего, кроме своей рабочей силы, а с другой стороны – для эксплуатации их труда – владельцы всех приобретённых богатств. Что же произошло? Римские пролетарии стали не наёмными рабочими, а праздной „tow” („чернью”, более презренной, чем недавние „poor whites” южной части Соединённых Штатов, а вместе с тем развился не капиталистический, а рабовладельческий способ производства. Таким образом, события поразительно аналогичные, но происходящие в различной исторической обстановке, привели к совершенно разным результатам. Изучая каждую из этих эволюций в отдельности и затем сопоставляя их, легко найти ключ к пониманию этого явления; но никогда нельзя достичь этого понимания, пользуясь универсальной отмычкой в виде какой-нибудь общей историко-философской теории, наивысшая добродетель которой состоит в её надысторичности» . Следовательно, Маркс вовсе не представлял дело так, что до наступления коммунизма непременно все народы должны пройти все ступени двух предыдущих формаций, включая сюда и капитализм. Однако при этом народы, не прошедшие через капитализм (даже, возможно, и через другие ступени развития вторичной формации в их классическом виде!), тоже вступят в коммунизм, только основываясь на высоких технологиях, добытых народами, прошедшими через вторичную формацию до конца, т. е. через самый развитый капитализм. Здесь – опять же материалистическая диалектика.

Также Фомин замечает, что «„азиатский способ производства” Маркс и Энгельс не рассматривали в рамках частнособственнической (т. е. вторичной) формации. В 1853 г. между ними произошёл обмен мнениями, в ходе которого они выяснили, что „в основе всех явлений на Востоке лежит отсутствие частной собственности на землю” . Поскольку, однако, на базе „азиатского способа производства” возникла мощная государственность – „восточный деспотизм” (прочной основой которого были „идиллические сельские общины”), „азиатский способ производства” следует признать своеобразной переходной ступенью между формациями первичной и вторичной… И действительно, как раз общества с таким способом производства, например, крито-минойская цивилизация – предшествовали античному способу производства, первоначально развившемуся в Древней Греции»… Такова точка зрения Д. Фомина, которая, на мой взгляд, ближе всего находится к классическому марксизму (Сайт МРП: marxistparty.ru ).

Однако следует уточнить, что азиатский способ производства действительно не знал отношений частного присвоения земли, но отношения частной собственности уже существовали. Частной собственностью, по обоснованному мнению Ю. И. Семёнова, была государственная собственность, которой распоряжался деспот и его свита. (Семёнов Ю. И. Политарный («азиатский») способ производства: сущность и место в истории человечества и России. 2-е изд., переработанное и дополненное. М., УРСС, 2011).

Что касается перехода от рабовладения к феодализму не через революцию, то следует также иметь в виду, что согласно основоположникам коммунистической теории классовая борьба не обязательно приводит к революционной смене формации. В «Манифесте коммунистической партии» они, опираясь на факты истории, указывают, что классовая борьба может окончиться «общей гибелью борющихся классов» . Так, видимо, и произошло в Западной части Римской империи, которая пришла в упадок в результате неэффективности рабского труда и постоянных восстаний рабов против рабовладельцев. Это привело к гибели борющихся классов и покорению этой части Римской империи германскими племенами, которые принесли с собой элементы феодализма.

В рамках марксистской формационной теории уместно было бы рассмотреть также идею, которую выдвинули коммунисты ГДР в 60-х годах прошлого столетия о социализме как о самостоятельной экономической общественной формации. Эта идея была подхвачена некоторыми советскими теоретиками. Безусловно, она, как представляется, была подброшена в интересах власть имущих, так как увековечивала бы господство тогдашней партийной и государственной номенклатуры. Эта идея была отнесена к творческому развитию марксизма. С ней некоторые коммунисты носятся и сейчас. Однако следует отметить, что к марксизму она не имеет никакого отношения, так как отрицает марксистской диалектический подход, являясь возвратом от диалектики к метафизике. Дело в том, что Маркс в «Критике Готской программы» коммунистическую формацию представляет в развитии: вначале первая фаза, а затем фаза более высокая. В. И. Ленин, вслед за Г.В.Плехановым, первую фазу коммунизма называл социализмом (см., например, его работу «Государство и революция»).

Анализ текста «Критики Готской программы» позволяет сделать вывод, что первая фаза коммунизма (социализм) у Маркса представляет собой переходный период от капитализма к полному коммунизму, так как он пишет о недостатках, которые «неизбежны в первой фазе коммунистического общества, когда оно только выходит после долгих мук родов из капиталистического общества» .

Эту фазу Маркс назвал периодом революционного превращения капитализма в коммунизм. Он разъяснял: «Между капиталистическим и коммунистическим обществом лежит период революционного превращения первого во второе. Этому периоду соответствует и политический переходный период, и государство этого периода не может быть ничем иным, кроме как революционной диктатурой пролетариата » . (См. Маркс К. и Энгельс Ф. Соч., т. 19, с. 27). В этой связи вряд ли можно согласиться с некоторыми авторами, которые считают, что здесь Маркс ведёт речь о самостоятельном переходном периоде как этапе развития до первой фазы коммунизма. Т. е. период диктатуры пролетариата представляет собой не первую фазу коммунизма, а самостоятельный период до неё. Но анализ приведённого текста не даёт оснований для такого вывода. Видимо, он навеян ленинской конструкцией. По Ленину, переход от капитализма к полному коммунизму из-за недоразвитости производительных сил, как это было в царской России, может состоять из двух этапов: вначале создания экономической базы для первой фазы коммунизма (социализм), а затем наступает первая фаза коммунизма.

Но такая теоретическая конструкция также не находится в рамках марксистской теории, которая, как отмечалось, отрицает возможность перехода к коммунизму в отдельной, да ещё отсталой стране с недоразвитыми производительными силами. Истинность этой конструкции не подтверждена общественно-исторической практикой в связи с гибелью СССР. Та же участь постигла и все другие страны, где была внедрена советская модель. Она оказалась утопией, которая не может считаться развитием марксизма, так как она его отрицает почти во всех частях.

Итак, классическая марксистская теория исходит из того, что вся прошедшая человеческая история делится на два больших периода, названных классиками экономическими общественными формациями: первичной и вторичной и их переходной формы. Внутри них происходила смена способов производства от менее совершенных к более совершенным, развивались цивилизации.

В основу такой периодизации Маркс положил способ производства, господствовавший в тот или иной исторический период. Это вовсе не значит, что этот способ производства охватывал одновременно всё человечество. Но он был господствующим. Если взять, например, античный (рабовладельческий) способ производства, который длился примерно с 4-го тысячелетия до н. э. до VI века нашей эры, то это не значит, что он охватывал все страны и все народы, но он был господствующим и охватывал народы, живущие на значительной территории планеты. Зародившись на территории Месопотамии и Египта, рабовладельческий способ производства своего высшего развития достиг в Древней Греции (5–4 вв. до н. э.) и в Древнем Риме (2 в. до н. э. – 2 в. н. э.). Необходимо иметь в виду, что Римская Империя с рабовладельческим (античным) способом производства распространяла свое владычество на страны и народы Западной Европы,Северной Африки и др. Но наряду с античным способом производства тогда существовали ещё и первобытные, и предклассовые и азиатские общества, которые развивались в первичной формации.

Постепенно рабовладельческие производственные отношения, развивавшиеся внутри отношений рабовладельческой формы частной собственности стали тормозить развитие производительных сил из-за низкой производительности рабского труда. Рабы к тому времени во много раз превышали свободное население Римской империи. В результате античное (рабовладельческое) общество к 3 в. н. э. зашло в «безвыходной тупик». Наблюдался повсеместный упадок. Падение рабства ускорили восстания рабов и разгром Западной Римской империи германцами, у которых развивались феодальные отношения.

Феодальные производственные отношения, которые развивались внутри отношений феодальной формы частной собственности, господствовали в Западной Европе до начала XVI века. Но это не значит, что они охватывал все народы мира. Наряду с ним в других частях планеты у отсталых народов ещё существовали и первобытно общинный, и азиатский, и античный способы производства. Но они не были господствующими в мире.

К началу XVI века с развитием машинного производства и крупной промышленности феодальные производственные отношения стали тормозить развитие крупной промышленности из-за крепостной зависимости рабочей силы. Появилась потребность в рабочей силе. Тогда-то зарождавшаяся в Западной Европе буржуазия (будущие капиталисты) и повели борьбу за освобождение рабочей силы от феодальной зависимости, за введение свободного наёмного труда. Капиталистический способ производства окончательно стал господствующим в Западной Европе ко второй половине XIX века. Но наряду с ним ещё существовали и кое-где существуют и сейчас на планете и элементы первобытного, и азиатского, и феодального, и даже рабовладельческого способов производства.

Сейчас с распадом и развалом СССР мы отчётливо наблюдаем, как происходит процесс глобализации капиталистического способа производства, охват им всего человечества, универсализации мировых производительных сил, формирования универсальной всемирно-исторической, пролетарско-интернациональной личности. Эту тенденцию отметили классики еще в «Немецкой идеологии». Ее описал Маркс и в «Капитале». Как и предполагал Маркс накопление и концентрация капитала привели к появлению глобальных экономических кризисов, принявших хронический и системный характер. Они вызваны перепроизводством капитала,его сливом в финансовую сферу и превращением в фиктивные мыльные пузыри. Эти кризисы, согласно классикам, являются предвестниками мировой коммунистической революции. Они настоятельно требуют создания международной коммунистической партии для встречи мировой коммунистической революции, которую готовит международная буржуазия. Речь идет не о политической, а о социальной революции. В ходе этой революции должна произойти смена производственных отношений капиталистической частной собственности на коммунистические для дальнейшего развития производительных сил. На смену отношениям капиталистической частной собственности должны прийти отношения общей собственности или общего владения. Отношениям собственности в марксистской теории будет посвящена следующая лекция.

К.Маркс представил всемирную историю как естественно-исторический, закономерный процесс смены общественно-экономических формаций. Используя в качестве основного критерия прогресса - экономический - тип производственных отношений (прежде всего, форму собственности на средства производства), Маркс в истории выделяет пять основных экономических формаций: первобытно-общинную, рабовладельческую, феодальную, буржуазную и коммунистическую.

Первобытнообщинный строй - первая неантагонистическая общественно-экономи-ческая формация, через которую прошли все без исключения народы. В результате ее разложения осуществляется переход к классовым, антагонистическим формациям. Среди ранних ступеней классового общества некоторые ученые, кроме рабовладельческого и феодального способов производства выделяют особый азиатский способ производства и соответствующую ему формацию. Этот вопрос остается дискуссионным, открытым в обществознании и сейчас.

"Буржуазные производственные отношения, - писал К.Маркс, - являются последней антагонистической формой общественного процесса производства... Буржуазной общественной формацией завершается предыстория человеческого общества". На смену ей закономерно приходит, как предвидели К.Маркс и Ф.Энгельс, коммунистическая формация, открывающая подлинно человеческую историю.

Общественно-экономическая формация - это исторический тип общества, целостная социальная система, развивающаяся и функционирующая на основе характерного для нее способа материальных благ. Из двух основных элементов способа производства (производительные силы и производственные отношения ) в марксизме ведущим считается - производственные отношения, по ним определяется тип способа производства и, соответственно, тип формации. Совокупность господствующих экономических производственных отношений составляет Базис общества. Над базисом возвышается политическая, юридическая надстройка . Эти два элемента дают представление о системном характере общественных отношений; служат методологической основой в изучении структуры формации (см.: схему 37 ).

Последовательная смена общественно-экономических формаций движется противоречием между новыми, развившимися производительными силами и устаревшими производственными отношениями, которые на определенной ступени превращаются из форм развития в оковы производительных сил. На основе анализа этого противоречия Марксом были сформулированы две основные закономерности смены формаций.

1. Ни одна общественно-экономическая формация не погибает раньше, чем разовьются все производительные силы, для которых она дает достаточно простора, а новые более высокие производственные отношения никогда не появляются раньше, чем в лоне старого общества созреют материальные условия их существования.

2. Переход от одной формации к другой осуществляется через социальную революцию, которая разрешает противоречие в способе производства (между производительными силами и производственными отношениями ) и в результате этого меняется вся система общественных отношений.

Теория общественно-экономической формации является методом постижения всемирной истории в ее единстве и многообразии. Последовательная смена формаций образует магистральную линию прогресса человечества, образуя его единство. В то же время развитие отдельных стран и народов отличается значительным многообразием, которое проявляется:

· - в том, что не каждое конкретное общество проходит все ступени (например, славянские народы минули стадию рабовладения );

· - в существовании региональных особенностей, культурно-исторической специфике проявления общих закономерностей;

· - в наличии различных переходных форм от одной формации к другой; в переходной период в обществе, как правило, сосуществуют различные общественно-экономиче-ские уклады, представляющие собой как остатки старой, так и зародыши новой формации.

Анализируя новый исторический процесс, К. Маркс выделял также три основных ступени (так называемая трехчленка) :

Теория общественно-экономической формации является методологической основой современной исторической науки (на ее основе делается глобальная периодизация исторического процесса ) и обществознания в целом.

В истории социологии насчитываются несколько попыток определить устройство общества, т. е. общественную формацию. Многие исходили из аналогии общества с биологическим организмом. В обществе пытались выделить системы-органы с соответствующими функциями, а также определить основные взаимосвязи общества с окружающей средой (природной и общественной). Структурные эволюционисты считают развитие общества обусловленным (а) дифференциацией и интеграцией его сис- тем-органов и (б) взаимодействием-конкуренцией с внешней средой. Рассмотрим некоторые из таких попыток.

Первую из них предпринял Г. Спенсер — основоположник теории классической социальной эволюции. У него общество состояло из трех систем-органов: экономической, транспортной и управляющей (я уже говорил об этом выше). Причина развития обществ, по Спенсеру, — как дифференциация и интеграция человеческой деятельности, так и противоборство с природной средой и другими обществами. Спенсер выделил два исторических типа общества — военное и индустриальное.

Следующую попытку предпринял К. Маркс, предложивший понятие . Она представляет собой конкретное общество на определенной ступени исторического развития, включающее в себя (1) экономический базис (производительные силы и производственные отношения) и (2) зависящую от него надстройку (формы общественного сознания; государство, право, церковь и т. д.; надстроечные отношения). Исходная причина развития общественно-экономических формаций — развитие орудий труда и форм собственности на них. Последовательно прогрессивными формациями Маркс и его последователи называют первобытно-общинную, античную (рабовладельческую), феодальную, капиталистическую, коммунистическую (ее первая фаза — «пролетарский социализм»). Марксистская теория - революционная , главной причиной поступательного движения обществ она усматривает в классовой борьбе бедных и богатых, а социальные революции Маркс назвал локомотивами человеческой истории.

Понятию общественно-экономической формации присущ ряд недостатков. Прежде всего, в структуре общественно-экономической формации отсутствует демосоциальная сфера — потребления и быта людей, ради которой и возникает общественно-экономическая формация. Кроме того, в этой модели общества политическая, правовая, духовная сферы лишены самостоятельной роли, служат простой надстройкой над экономическим базисом общества.

Джулиан Стюард, как упоминалось выше, отошел от классического эволюционизма Спенсера, основанного на дифференциации труда. В основу эволюции человеческих обществ он положил сравнительный анализ различных обществ как своеобразных культур.

Талкотт Парсонс определяет общество как тип, которая является одной из четырех подсистем системы, действуя наряду с культурной, личностной, человеческого организма. Ядро общества, по Парсонсу, образует социетальная подсистема (социетальное сообщество), которая характеризует общество в целом. Она представляет собой совокупность людей, семей, фирм, церквей и т. д., объединенных нормами поведения (культурными образцами). Эти образцы выполняют интегративную роль по отношению к своим структурным элементам, организуя их в социетальное сообщество. В результате действия таких образцов социетальное сообщество выступает сложной сетью (горизонтальной и иерархической) взаимопроникающих типичных коллективов и коллективных лояльностей.

Если сравнить его с , определяет общество как идеальное понятие, а не конкретное общество; вводит в структуру общества социетальное сообщество; отказывается от базисно-надстроечных отношений между экономикой, с одной стороны, политикой, религией и культурой, с другой стороны; подходит к обществу как к системе социального действия. Поведение социальных систем (и общества), как и биологических организмов, вызывается требованиями (вызовами) внешней среды, исполнение которых является условием выживания; элементы-органы общества функционально способствуют его выживанию во внешней среде. Главная проблема общества — организация взаимосвязи людей, порядка, равновесия с внешней средой.

Теория Парсонса тоже вызывает критические замечания. Во-первых, понятия системы действия и общества носят весьма абстрактный характер. Это выразилось, в частности, в трактовке ядра общества — социетальной подсистемы. Во-вторых, модель социальной системы Парсонса создана для установления социального порядка, равновесия с внешней средой. Но общество стремится нарушить равновесие с внешней средой ради удовлетворения своих растущих потребностей. В-третьих, социетальная, фидуциарная (воспроизведение образца) и политическая подсистемы выступают по сути элементами экономической (адаптивной, практической) подсистемы. Это ограничивает самостоятельность других подсистем, особенно политической (что типично для европейских обществ). В-четвертых, отсутствует демосоциальная подсистема, являющаяся исходной для общества и побуждающая его к нарушению равновесия со средой.

Маркс и Парсонс — структурные функционалисты, рассматривающие общество в виде системы социальных (общественных) отношений. Если для Маркса упорядочивающим (интегрирующим) общественные отношения фактором выступает экономика, то для Парсонса — социетальное сообщество. Если для Маркса общество стремится к революционному нарушению равновесия с внешней средой в результате экономического неравенства и классовой борьбы, то у Парсонса — к социальному порядку, равновесию с внешней средой в процессе эволюции на основе возрастающей дифференциации и интеграции своих подсистем. В отличие от Маркса, который уделял главное внимание не структуре общества, а причинам и процессу его революционного развития, Парсонс сосредоточился на проблеме «социального порядка», интеграции людей в общество. Но Парсонс, как и Маркс, считал базисной деятельностью общества экономическую, а все остальные типы действия — вспомогательными.

Общественная формация как метасистема общества

Предлагаемое понятие общественной формации основано на синтезе идей Спенсера, Маркса, Парсонса по этой проблеме. Общественная формация характеризуется следующими чертами. Во-первых, ее следует считать идеальным понятием (а не конкретным обществом, как у Маркса), фиксирующим в себе наиболее существенные свойства реальных обществ. Одновременно это понятие не столь абстрактно как «социальная система» у Парсонса. Во-вторых, демосоциальная, экономическая, политическая и духовная подсистемы общества играют исходную, базисную и вспомогательную роль, превращая общество в общественный организм. В-третьих, общественная формация представляет собой метафорический «общественный дом» живущего в ней народа: исходная система — «фундамент», базис — «стены», а вспомогательная система — «крыша».

Исходная система общественной формации включает в себя географическую и демосоциальную подсистемы. Она образует «метаболическую структуру» общества, состоящего из людей-клеток, взаимодействующих с географической сферой, представляет собой как начало, так и завершение других подсистем: экономической (экономические блага), политической (права и обязанности), духовной (духовные ценности). Демосоциальная подсистема включает в себя социальные группы, институты, их действия, направленные на воспроизводство людей как биосоциальных существ.

Базисная система выполняет следующие функции: 1) выступает главным средством удовлетворения потребностей демосоци- альной подсистемы; 2) является ведущей адаптивной системой данного общества, удовлетворяя какую-то ведущую потребность людей, ради удовлетворения которой организуется общественный строй; 3) социальная общность, институты, организации этой подсистемы занимают ведущие позиции в обществе, управляют остальными сферами общества с помощью характерных для нее средств, интегрируя их в общественный строй. Выделяя базисную систему, я исхожу из того, что некоторые фундаментальные потребности (и интересы) людей при определенных обстоятельствах становятся ведущими в структуре общественного организма. Базисная система включает в себя социальный класс (социетальное сообщество), а также присущие ему потребности, ценности, нормы интеграции. Она отличается типом социальности по Веберу (целерациональная, ценностнорациональная и т. д.), сказывающимся на всем общественном строе.

Вспомогательную систему общественной формации образует прежде всего духовная система (художественная, моральная, образовательная и т. д.). Это культурная система ориентации, придающая смысл, целенаправленность, одухотворенность существованию и развитию исходной и базисной систем. Роль вспомогательной системы заключается: 1)в выработке и сохранении интересов, мотивов, культурных принципов (убеждений, верований), образцов поведения; 2) их трансляции среди людей через социализацию и интеграцию; 3) их обновлении в результате изменения общества и его отношений с внешней средой. Через социализацию, мировоззрение, ментальность, характеры людей вспомогательная система оказывает важное влияние на базисную и исходную системы. Нужно отметить, что такую же роль в обществах какими-то своими частями и функциями может играть также политическая (и правовая) система. У Т. Парсонса духовная система называется культурной и находится вне общества как социальной системы, определяя его через воспроизводство образцов социального действия: создание, сохранение, трансляцию и обновление потребностей, интересов, мотивов, культурных принципов, образцов поведения. У Маркса данная система находится в надстройке общественно-экономической формации и самостоятельной роли в обществе — экономической формации — не играет.

Каждый общественный строй характеризуется социальной стратификацией в соответствии с исходной, базисной и вспомогательными системами. Страты разделены своими ролями, статусами (потребительскими, профессиональными, экономическими и т. д.) и объединены потребностями, ценностями, нормами, традициями. Ведущие из них стимулируются базисной системой. Например, в экономических обществах сюда относятся свобода, частная собственность, прибыль и прочие экономические ценности.

Между демосоциальными слоями всегда формируется доверие , без которого общественный строй и социальная мобильность (восходящая и нисходящая) невозможны. Оно образует социальный капитал общественного строя. «Помимо средств производства, квалификации и знаний людей, — пишет Фукуяма, — способность к общению, к коллективным действиям, в свою очередь, зависит от того, в какой степени те или иные сообщества придерживаются схожих норм и ценностей и могут подчинять индивидуальные интересы отдельных личностей интересам больших групп. На основе таких общих ценностей возникает доверие, которое <...> имеет большую и вполне конкретную экономическую (и политическую. — С.С.) ценность».

Социальный капитал - это набор неформальных ценностей и норм, разделяемых членами социальных общностей, из которых состоит общество: выполнение обязательств (долг), правдивость в отношениях, сотрудничество с другими и т. д. Говоря о социальном капитале, мы пока отвлекаемся от его социального содержания , которое существенно отлично в азиатских и европейских типах обществ. Важнейшей функцией общества является воспроизведение его «тела», демосоциальной системы.

Большое влияние на общественный строй оказывает внешняя среда (природная и общественная). Она включается в структуру общественного строя (типа общества) частично и функционально как предметы потребления и производства, оставаясь для него внешней средой. Внешняя среда входит в структуру общества в широком смысле слова — как природо-социального организма. Это подчеркивает относительную самостоятельность общественного строя как характеристики социума по отношению к природным условиям его существования и развития.

Для чего возникает общественная формация? По Марксу, она возникает прежде всего для удовлетворения материальных потребностей людей, поэтому у него экономика занимает базисное место. У Парсонса базисом общества выступает социетальное сообщество людей, поэтому социетальная формация возникает ради интеграции людей, семей, фирм и прочих коллективов в единое целое. Для меня общественная формация возникает, чтобы удовлетворить разнообразные потребности людей, среди которых базисная является главной. Это приводит к большому разнообразию типов общественных формаций в истории человечества.

Основными способами интеграции людей в общественный организм и средствами удовлетворения соответствующих потребностей являются экономика, политика, духовность. Экономическая сила общества основана на материальном интересе, стремлении людей к деньгам и материальному благополучию. Политическая сила общества основана на физическом насилии, на стремлении людей к порядку и безопасности. Духовная сила общества основана на определенном смысле жизни, выходящем за пределы благополучия и власти, причем жизнь с этой точки зрения носит трансцендентный характер: как служение нации, Богу и вообще идее.

Основные подсистемы общественного строя тесно взаимосвязаны. Прежде всего, граница между любой парой систем общества представляет собой некую «зону» структурных компонентов, которые могут рассматриваться как принадлежащие обеим системам. Далее, базисная система сама является надстройкой над исходной системой, которую она выражает и организует. Одновременно она выступает исходной системой по отношению к вспомогательной. А последняя не только обратно управляет базисом, но и обеспечивает дополнительное влияние на исходную подсистему. И, наконец, разные по типу демосоциальные, экономические, политические, духовные подсистемы общества в своем взаимодействии образуют множество замысловатых комбинаций общественного строя.

С одной стороны, исходной системой общественной формации являются живые люди, которые в течение жизни потребляют материальные, социальные, духовные блага для своего воспроизводства и развития. Остальные системы общественного строя объективно служат в той или иной мере воспроизводству и развитию демосоциальной системы. С другой стороны, общественный строй оказывает социализирующее влияние на демосо- циальную сферу, формирует се своими институтами. Он представляет для жизни людей, их молодости, зрелости, старости как бы внешнюю форму, в которой им приходится быть счастливыми и несчастными. Так, люди, жившие в советской формации, оценивают ее через призму своей разновозрастной жизни.

Общественная формация — это тип общества, представляющий собой взаимосвязь исходной, базисной и вспомогательной систем, результатом функционирования которой является воспроизводство, защита, развитие народонаселения в процессе преобразования внешней среды и адаптации к ней путем создания искусственной природы. Этот строй обеспечивает средства (искусственную природу) для удовлетворения потребностей людей и воспроизводства своего тела, осуществляет интеграцию множества людей, обеспечивает реализацию способностей людей в различных сферах, совершенствуется в результате противоречия между развивающимися потребностями и способностями людей, между разными подсистемами общества.

Типы общественных формаций

Общество существует в виде страны, региона, города, села и т. д., представляющих его разные уровни. В таком смысле семья, школа, предприятие и т. д. — это не общества, а социальные институты, входящие в общества. Общество (например, Россия, США и др.) включает в себя (1) ведущий (современный) общественный строй; (2) остатки прежних общественных формаций; (3) географическую систему. Общественная формация является важнейшей метасистемой общества, но не тождественна ему, поэтому ее можно использовать для обозначения типа стран, которые являются преимущественным предметом нашего анализа.

Общественная жизнь есть единство общественной формации и частной жизни. Общественная формация характеризует институциональные отношения между людьми. Частная жизнь - это та часть общественной жизни, которая не охвачена общественным строем, представляет собой проявление индивидуальной свободы людей в потреблении, экономике, политике, духовности. Общественная формация и частная жизнь как две части общества тесно взаимосвязаны, взаимопроникают друг в друга. Противоречие между ними выступает источником развития общества. Качество жизни тех или иных народов во многом, но не полностью, зависит от типа их «общественного дома». Частная жизнь во многом зависит от личной инициативы и множества случайностей. Например, советский строй был очень неудобен для частной жизни людей, похож на крепость-тюрьму. Тем не менее, в его рамках люди ходили в детские сады, учились в школе, любили и были счастливы.

Общественная формация складывается бессознательно, без общей воли, в результате стечения множества обстоятельств, воль, планов. Но в этом процессе просматривается определенная логика, которую можно выделить. Типы общественного строя меняются от исторической эпохе к эпохе, от страны к стране, находятся между собой в конкурентных отношениях. Базисность той или иной общественной системы изначально не заложена. Она возникает в результате уникального стечения обстоятельств, в том числе субъективных (например, наличия выдающегося лидера). Базисная система определяет интересы-цели исходной и вспомогательной систем.

Первобытно-общинная формация синкретична. В ней тесно переплетены начатки экономической, политической и духовной сфер. Можно утверждать, что исходной сферой этого строя является географическая система. Базисной является демосоциальная система, процесс воспроизводства людей естественным путем, основанный на моногамной семье. Производство людей в это время — главная, определяющая все другие, сфера общества. Вспомогательной выступают экономическая, управленческая и мифологическая системы, поддерживающие базисную и исходную системы. Экономическая система основана на индивидуальных средствах производства и простой кооперации. Управленческая система представлена родовым самоуправлением и вооруженными мужчинами. Духовная система представлена табу, ритуалами, мифологией, языческой религией, жрецами, а также начатками искусства.

В результате общественного разделения труда первобытные рода разделились на земледельческие (оседлые) и скотоводческие (кочевые). Между ними возникли обмен продуктами и войны. Земледельческие общины, занятые земледелием и обменом, были менее подвижны и воинственны, чем скотоводческие. С увеличением численности людей, деревень, родов, развитием обмена продуктами и войн первобытнообщинное общество в течение тысячелетий постепенно трансформировалось в политическое, экономическое, теократическое. Возникновение данных типов обществ происходит у разных народов в разное историческое время вследствие стечения множества объективных и субъективных обстоятельств.

Из первобытнообщинного общества раньше других вычленяется общественно-политическая (азиатская) формация. Ее базисом становится авторитарно-политическая система, ядро которой составляет автократическая государственная власть в се рабовладельческом и крепостническом виде. В таких формациях ведущей становится общественная потребность в могуществе, порядке, социальном равенстве, ее выражают политические классы. Базисной в них становится ценностнорациональная и традиционная деятельность. Это типично, например, для Вавилона, Ассирии и Российской империи.

Затем возникает общественно-экономическая (европейская) формация, базис которой — рыночная экономика в ее антично-товарном, а затем капиталистическом виде. В таких формациях базисной становится индивидуальная (частная) потребность в материальных благах, обеспеченной жизни, могуществе, ей соответствуют экономические классы. Базисной в них является целерациональная деятельность. Экономические общества возникали в относительно благоприятных природных и общественных условиях — античная Греция, Древний Рим, страны Западная Европа.

В духовной (тео- и идеократичсской) формации базисом становится какая-то мировоззренческая система в ее религиозном или идеологическом варианте. Базисными становятся духовные потребности (спасение, построение корпоративного государства, коммунизма и т. д.) и ценностнорациональная деятельность.

В смешанных (конвергентных) формациях базис образуют несколько общественных систем. Базисными становятся индивидуально-общественные потребности в их органическом единстве. Таким было европейское феодальное общество в доиндустри- альную эпоху, а социал-демократическое — в индустриальную. В них базисными выступают как целерациональные, так и цен- ностнорациональные типы социальных действий в их органическом единстве. Подобные общества лучше приспособлены к историческим вызовам усложняющейся природной и общественной среды.

Становление общественной формации начинается с появления господствующего класса и адекватной ему общественной системы. Они захватывают ведущее положение в обществе, подчиняя себе другие классы и связанные с ними сферы, системы и роли. Господствующий класс делает свою жизнедеятельность (се потребности, ценности, действия, результаты), а также идеологию главной.

Например, после февральской (1917 г.) революции в России большевики захватили государственную власть, сделали свою диктатуру базисной, а коммунистическую идеологию - господствующей, прервали трансформацию аграрно-крепостнического строя в буржуазно-демократический и создали советскую формацию в процессе «пролетарско-социалистической» (индустриально-крепостнической) революции.

Общественные формации проходит стадии (1) становления; (2) расцвета; (3) упадка и (4) трансформации в другой тип или гибели. Развитие обществ носит волновой характер, при котором меняются периоды упадка и подъема разных типов общественных формаций в результате борьбы между ними, конвергенции, социальной гибридизации. Каждый тип общественной формации представляет процесс поступательного развития человечества, от простого к сложному.

Развитие обществ характеризуется упадком прежних и появлением новых общественных формаций, наряду с прежними. Передовые общественные формации занимают господствующее положение, а отсталые — подчиненное. Со временем возникает иерархия общественных формаций. Такая формационная иерархия придает прочность и преемственность обществам, позволяя черпать силы (физические, нравственные, религиозные) для дальнейшего развития в исторически ранних типах формаций. В этой связи ликвидация крестьянской формации в России во время коллективизации ослабила страну.

Таким образом, развитие человечества подчиняется закону отрицания отрицания. В соответствии с ним ступень отрицания отрицания исходной ступени (первобытнообщинного общества), с одной стороны, представляет возврат к исходному типу обществу, а с другой стороны, является синтезом предыдущих типов обществ (азиатских и европейских) в социал-демократическом.

Предпосылки к развитию теории общественно-экономической формации

В середине XIX в. возник марксизм, составной частью которого была философия истории - исторический материализм. Исторический материализм и есть марксистской социологической теории - наукой о общие и специфические законы функционирования и развития общества.

К К.Маркса (1818-1883) в его взглядах на общество господствовали идеалистические позиции. Он впервые последовательно применял материалистический принцип для объяснения общественных процессов.Главным в его учении было признание общественного бытия первичным, а общественного сознания - вторичной, производной.

Общественное бытие - это совокупность материальных общественных процессов, не зависящих от воли и сознания индивида или даже общества в целом.

Логика здесь такова. Главной проблемой для общества является производство средств жизни (питание, жилья и т.п.). Это производство всегда осуществляется с помощью орудий труда. Привлекаются и определенные предметы труда.

На каждом конкретном этапе истории производительные силы имеют определенный уровень развития.И они детерминируют (определяют) определенные производственные отношения.

Это означает, что отношения между людьми в ходе производства средств существование не выбираются произвольно, а зависят от характера производительных сил.

В частности, на протяжении тысяч лет достаточно низкий уровень их развития, технический уровень орудий труда, который позволял их индивидуальное применение, обусловили господство частной собственности (в разных формах).

Концепция теории, ее сторонники

В XIX в. производительные силы приобрели качественно иной характер. Техническая революция вызвала массовое применение машин. Использование их было возможным только совместными, коллективными усилиями. Производство приобрело непосредственно общественного характера. В результате и владения нужно было сделать общим, решить противоречие между общественным характером производства и частной формой присвоения.

Замечание 1

Согласно Марксу, политика, идеология и другие формы общественного сознания (надстройка) имеют производный характер. Они отражают производственные отношения.

Общество, находится на определенном уровне исторического развития, со своеобразным характером, называют общественно-экономической формацией. Это - центральная категория в социологии марксизма.

Замечание 2

Общество прошло несколько формаций: первоначальную, рабовладельческую, феодальную, буржуазную.

Последняя создает предпосылки (материальные, социальные, духовные) для перехода к коммунистической формации. Поскольку стержнем формации способ производства как диалектическое единство производительных сил и производственных отношений, этапы человеческой истории в марксизме часто называют не формацией, а способом производства.

Развитие общества марксизм рассматривает как естественно-исторический процесс замены одного способа производства другой, более высокой. Основоположнику марксизма приходилось акцентировать внимание на материальных факторах развития истории, поскольку вокруг царил идеализм. Это позволило обвинить марксизм в "экономическом детерминизме", что игнорирует субъективный фактор истории.

В последние годы жизни Ф. Энгельс пытался исправить этот недостаток. Особое значение придавал роли субъективного фактора В.И.Ленин. Главной движущей силой в истории марксизм считает классовую борьбу.

Одна общественно-экономическая формация сменяется другой в процессе социальных революций. Конфликт между производительными силами и производственными отношениями проявляется в столкновении определенных социальных групп, классов-антагонистами, которые и являются действующими лицами революций.

Сами классы формируются, исходя из отношения к средствам производства.

Итак, теория общественно-экономических формаций основывается на признании действия в природно-историческом процессе объективных тенденций, сформулированных в таких законах:

• Соответствия производственных отношений характеру и уровню развития производительных сил;
• Первичности базиса и вторичности надстройки;
• Классовой борьбы и социальных революций;
• Природно-исторического развития человечества через смену общественно-экономических формаций.

Выводы

После победы пролетариата общественная собственность ставит всех в одинаковое положение относительно средств производства, следовательно, ведет к исчезновению классового деления общества и уничтожение антагонизма.

Замечание 3

Самым большим недостатком в теория общественно-экономических формаций и социологической концепции К.Маркса является то, что он отказал в признании права на историческое будущее всем классам и слоям общества, кроме пролетариата.

Несмотря на недостатки и ту критику, которой подвергается марксизм уже 150 лет, он больше повлиял на развитие общественной мысли человечества.

Теория общественно-экономических формаций является краеугольным камнем материалистического понимания истории. В качестве вторичных базовых отношений в этой теории использованы отношения материальные, а внутри них, прежде всего, экономические и производственные. Все многообразие обществ, несмотря на очевидные различия между ними, относятся к одной и той же ступени исторического развития, если в качестве экономической основы имеют один и тот же тип производственных отношений. В результате всё многообразие и множество социальных систем в истории было сведено к нескольким основным типам, эти типы получили название - «общественно-экономические формации». Маркс в «Капитале» проанализировал законы становления, развития капиталистической формации, показал её исторически приходящий характер, неизбежность новой формации - коммунистической. Термин «формация» был взят из геологии, в геологии «формация» обозначает - напластование геологических отложений определённого периода. У Маркса термины «формация», «общественно-экономическая формация», «экономическая формация», «общественная формация» употребляются в идентичном смысле. Ленин же характеризовал формацию как единый, цельный социальный организм. Формация это не агрегат индивидов, не механическая совокупность разрозненных общественных явлений, это целостная социальная система, каждый компонент которой должен рассматриваться не изолированно, а в связи с другими социальными явлениями, со всем обществом в целом.

В фундаменте каждой формации лежат определённые производительные силы (т.е. предметы труда, средства производства и рабочая сила), их характер и уровень. Что касается базиса формации, то таковым является производственные отношения это отношения которые складываются между людьми в процессе производства, распределения, обмена и потребления материальных благ. В условиях классового общества сущностью и ядром производственных отношений становятся экономические отношения между классами. В этом базисе и вырастает всё здание формации.

Можно выделить следующие элементы формации как целостного живого организма:

Производственные отношения определяют возвышающуюся над ними надстройку. Надстройка это совокупность политических, правовых, моральных, художественных, философских, религиозных взглядов общества и соответствующих им отношений и учреждений. По отношению к надстройке производственные отношения выступают как экономический базис, основным законом формационного развития является закон взаимодействия базиса и надстройки. Этот закон определяет роль всей системы экономических отношений, главное влияние собственности на средства производства по отношению к политико-юридическим идеям, учреждениям, общественным отношениям (идеологическим, моральным, религиозным, духовным). Между базисом и надстройкой существует тотальная взаимозависимость базис всегда первичен, надстройка вторична, но в свою очередь она воздействует на базис, она развивается относительно самостоятельно. По Марксу воздействие базиса на надстройку не фатально, не механистично, не однозначно в различных условиях. Надстройка побуждает базис к его развитию.

В состав формации включаются этнические формы общности людей (род, племя, народность, нация). Эти формы детерминируются способом производства, характером производственных отношений и ступенью развития производительных сил.

И, наконец, это тип и форма семьи.

Они также на каждом этапе предопределены обеими сторонами способа производства.

Важным вопросом является вопрос о закономерностях, общих тенденциях развития конкретно-исторического общества. Теоретики формации полагают:

• 1. Что формации самостоятельно развиваются.
• 2. Существует преемственность в их развитии, преемственность на основе технико-технологического базиса и отношений собственности.
• 3. Закономерностью являются полнота развития формации. Маркс считал, что не одна формация не погибает раньше, чем разобьются все производительные силы, для которых она даёт достаточно простора.
• 4. Движение и развитие формаций осуществляется ступенчато от менее совершенного состояния к более совершенному.
• 5. Страны высокого формационного уровня играют ведущую роль в развитии, они оказывают воздействие на менее развитые.

Обычно выделяют следующие типы общественно-экономических формаций: первобытно-общинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую (включает две фазы - социализм и коммунизм).

Для характеристики и сравнения различных типов общественно-экономических формаций проанализируем их с точки зрения видов производственных отношений. Довгель Е.С. выделяет два принципиально разных их типа:

• 1) такие, в которых люди принуждаются к труду насильственно или экономически, при этом у них отчуждаются результаты труда;
• 2) такие, в которых люди трудятся по доброй воле, заинтересованно и обоснованно участвуют в распределении результатов труда.

Распределение общественного продукта при рабовладельческих, феодальных и капиталистических отношениях осуществляются по первому типу, при социалистических и коммунистических - по второму типу. (При первобытнообщинных общественных отношениях распределение осуществляется бессистемно и какой-либо тип выделить трудно). При этом Довгель Е.С. считает, что и «капиталистам», и «коммунистам», приходится констатировать: капитализм в экономически развитых странах сегодня - это только лишь традиционные слова и «таблички в мозгах», как дань безвозвратно прошедшей Истории, в сущности же, общественно-производственные отношения высоких уровней развитости (социалистические и коммунистические) являются уже весьма распространенными в странах с наиболее высоким уровнем эффективности производства и жизни людей (США, Финляндия, Нидерланды, Швейцария, Ирландия, Германия, Канада, Франция, Япония и др.). К СССР же определение страны, как социалистической применялось необоснованно. Довгель Е.С. Теория общественно-экономических формаций и конвергенция идеологий в экономике. «Организация и управление», международный научно-практический журнал, 2002, № 3, с. 145. С этой позицией согласен и автор данной работы.

Среди основных недостатком формационного подхода можно назвать недооценку способности капиталистического общества к самостоятельному изменению, недооценка «развиваемости» капиталистического строя это недооценка Марксом своеобразия капитализма в ряду общественно-экономических формаций. Маркс создаёт теорию формаций, рассматривая их как ступени общественного развития, причём в предисловии «К критике политической экономии» он пишет «Буржуазной экономической формацией завершается предыстория человеческого общества». Маркс установил объективную взаимозависимость между уровнем развития и состоянием общества, сменой типов его экономической аргументации, он показал всемирную историю как диалектическую сменяемость общественных структур, он как бы упорядочил ход мировой истории. Это было открытием в истории человеческой цивилизации. Переход от одной формации к другой совершался у него через революцию, недостатком марксисткой схемы является представление об однотипности исторических судеб капитализма и докапиталистических формаций. И Маркс, и Энгельс, прекрасно осознавая и многократно обнаруживая глубочайшие качественная отличия капитализма от феодализма с удивительным постоянством подчеркивают однотипность, однопорядковость капиталистической и феодальной формации, подчинённость их одному и тому же общеисторическому закону. Они указывали на одинаковые по типу противоречия между производительными силами и производственными отношениями, там и тут фиксировали неспособность с ними справиться, там и тут фиксировали гибель как форму перехода общества на другую, более высокую ступень развития. Марксова смена формаций напоминает смену человеческих поколений, не одному поколению не дано прожить два жизненных срока, так и формации приходят, расцветают, умирают. Эта диалектика не касается коммунизма, он принадлежит другой исторической эре. Маркс и Энгельс не допускали мысли, что капитализм может открыть принципиально новые способы разрешения своих противоречий, может выбрать совершенно новую форму исторического движения.

Ни один из названных основных теоретических пунктов, положенных в основу теории формаций, не является сейчас бесспорным. Теория общественно-экономических формаций не только основана на теоретических выводах середины XIX в, но в силу этого не может объяснить многие возникшие противоречия: существование наряду с зонами прогрессивного (восходящего) развития зон отсталости, стагнации и тупиков; превращение государства в той или иной форме в важный фактор общественных производственных отношений; видоизменение и модификацию классов; возникновение новой иерархии ценностей с приоритетом общечеловеческих ценностей над классовыми.

В заключение анализа теории общественно-экономических формаций необходимо отметить: Маркс не претендовал на то, чтобы его теорию сделали глобальной, которой подчиняется все развитие общества на всей планете. «Глобализация» его взглядов произошла позднее, благодаря интерпретаторам марксизма.

Выявленные в формационном подходе недостатки учитывает в некоторой степени цивилизационный подход. Он был разработан в трудах Н. Я. Данилевского, О. Шпенглера, позднее А. Тойнби. Они выдвинули идею о цивилизационной структуре общественной жизни. По их представлениям, основу общественной жизни составляют более или менее изолированные друг от друга «культурно-исторические типы» (Данилевский) или «цивилизации» (Шпенглер, Тойнби), проходящие в своем развитии ряд последовательных стадий: зарождение, расцвет, старение, упадок.

Для всех этих концепций характерны такие особенности, как: отказ от европоцентристской, однолинейной схемы прогресса общества; вывод о существовании множества культур и цивилизаций, для которых характерны локальность и разно качественность; утверждение об одинаковом значении всех культур в историческом процессе. Цивилизационный подход помогает увидеть в истории, не отбрасывая некие варианты, как не отвечающие критериям какой-то одной культуры. Но и цивилизационный подход к пониманию исторического процесса не лишен некоторых недостатков. В частности, в нем не учитывается связь между различными цивилизациями, не объясняется феномен повторяемости.